Musik unter Druck: Wie iranische Musiker alte Traditionen am Leben erhalten
Die Musik der iranischen Diaspora stellt eines der weltweit widerstandsfähigsten Bemühen um den Erhalt der persischen Kultur dar und bewahrt seit der Revolution von 1979 die klassischen persischen Traditionen im Exil.
Nach der Revolution von 1979 verlor der Iran Tausende seiner talentiertesten Musiker ins Exil. Sie nahmen weder Orchester noch Konzerthäuser oder staatliche Förderung mit. Was sie jedoch mitbrachten, war der Radif , der klassische persische Musikkanon mit seinen zwölf Dastgah-Modi, der über ein Jahrtausend verfeinert wurde. Von Garagen in Los Angeles bis zu Wohnzimmern in Toronto bauten diese Musiker eine ganze musikalische Kultur aus dem Gedächtnis wieder auf.
Dieser Wiederaufbau geht weiter. Die persische klassische Tradition hat die Vertreibung nicht nur überstanden – sie hat sich angepasst, erweitert und ist in mancher Hinsicht durch den Druck noch eigentümlicher und widerstandsfähiger geworden, ähnlich wie bestimmte Metalle unter Belastung härten. Sie hat nicht einfach nur überlebt. Sie ist schärfer geworden.
Teherangeles: Das Herz der iranischen Diaspora-Musik
Los Angeles beherbergt die größte iranische Gemeinde außerhalb des Irans, wo Meistermusiker Lehrnetzwerke und Aufführungsstätten wiederaufbauen, die die klassische Tradition im Exil aufrechterhalten.
Los Angeles beherbergt die größte iranische Bevölkerungsgruppe außerhalb Irans und trägt daher den Beinamen „Tehrangeles“ . Eine große iranisch-amerikanische Gemeinde hat sich in Südkalifornien angesiedelt, und unter ihr befindet sich eine der weltweit größten Konzentrationen persischer klassischer Musiker.
Die erste Welle kam Anfang der 1980er-Jahre und war kein allmählicher Strom – etablierte Meister der Tar , Setar , Santur und Ney sahen sich plötzlich ohne institutionelle Unterstützung wieder und spielten nur noch in kleinen, lokalen Gruppen statt in den nationalen Radiosendungen, die ihre Musik nur wenige Monate zuvor Millionen von Zuhörern zugänglich gemacht hatten. Doch diese Treffen entwickelten sich zu etwas ganz anderem. Wohnzimmer wurden zu Musikschulen. Geburtstagsfeiern wurden zu spontanen Konzerten, die manchmal bis nach Mitternacht dauerten, und niemand wollte sie beenden.
Neben Los Angeles entstanden weitere Zentren. Die San Francisco Bay Area entwickelte ihre eigene Szene. Das Central Stage in Richmond, Kalifornien – ein inoffizielles iranisches Konzerthaus, versteckt in einem völlig gewöhnlichen Bürokomplex, einem Gebäude, an dem man achtlos vorbeifahren würde – wurde zu einem Treffpunkt, der sich deutlich von seiner Umgebung abhob. Der Setar-Virtuose Amir Nojan , der in San Jose lebt, verwandelte sein Haus in ein Unterrichtsstudio und ein Museum für seltene iranische Instrumente, von denen einige Jahrhunderte alt sind.
Diese Räume sind wichtig. Persische klassische Musik war nie eine Stadionmusik – sie ist von Natur aus intim, und ehrlich gesagt ist ein Tar-Spieler, der vor dreißig Leuten in einem Gemeindezentrum spielt, dem historischen Kontext der Tradition wesentlich näher als jedes Arenakonzert.
Die Instrumente, die eine Kultur trugen
Die persische klassische Musik basiert auf sechs Kerninstrumenten – Tar, Setar, Santur, Ney, Kamancheh und Tombak –, deren Erlernen jeweils jahrelange direkte Überlieferung vom Meister zum Schüler erfordert.
Die persische klassische Musik konzentriert sich auf wenige Instrumente, die über Jahrhunderte weitgehend unverändert geblieben sind. Die Tar ist eine langhalsige Laute mit einem charakteristischen, aus Maulbeerholz geschnitzten Doppelkorpus, die helle, silbrige Melodielinien erzeugt. Ihre nahe Verwandte, die Setar , hat nur vier Saiten und erzeugt ruhigere, meditativere Töne, ideal für die Solokontemplation.
Das Santur ist ein Hackbrett – genau 72 Saiten, nicht 71, nicht 73. Die Spieler schlagen sie mit leichten Holzschlägeln an, und die so entstehenden, fließenden Läufe spiegeln die rhythmischen Strukturen persischer Poesie auf eine Weise wider, die fast unheimlich wirkt, wenn man sich lange genug damit beschäftigt. Die Ney , eine Längsflöte, ist tief mit der Spiritualität des Sufismus verbunden; ihr hauchiger, eindringlicher Klang wurde als das beschrieben, was dem Weinen einer menschlichen Stimme am nächsten kommt – was zunächst übertrieben klingt, bis man es selbst hört.
Die Kamancheh , eine mit dem Bogen gespielte Stachelgeige , erzeugt Töne, die oft mit dem Klagelied einer Violine verglichen werden. Ein treffender Vergleich. Die Tombak – eine kelchförmige Handtrommel aus Walnussholz oder Ton – gibt dem Ensemble rhythmisch den nötigen Halt, sodass es sich fast wie ein Gespräch anfühlt, als würde jemand die Melodieinstrumente unterstreichen. Jedes dieser Instrumente erfordert jahrelanges, intensives Studium, und die Musiker der Diaspora haben sie alle durch direkten, praktischen Unterricht am Leben erhalten, den kein YouTube-Tutorial vollständig ersetzen kann.
Wofür ist der Iran in der klassischen Musik bekannt?
Der Iran ist bekannt für eine der ältesten ununterbrochenen Musiktraditionen der Welt, die auf dem Radif-System von zwölf Dastgah-Modi basiert, von denen jeder eine eigene emotionale und philosophische Bedeutung trägt.
Hier liegt der tiefste strukturelle Unterschied zwischen persischer und westlicher klassischer Musik: Sie ist improvisiert. Nicht im Sinne von Jazz-Improvisation, nicht im Stil von Riffs – die Musiker verinnerlichen den Radif über Jahre des Studiums, nehmen charakteristische Phrasen, emotionale Konturen und die harmonischen Möglichkeiten jedes Dastgah in sich auf, bis das Material beinahe in seiner Essenz verankert ist. Dann gestalten sie jede Aufführung in Echtzeit und erschaffen etwas, das es so noch nie gegeben hat und in dieser Form auch nie wieder geben wird. Keine Noten. Kein Dirigent, der den Einsatz ankündigt.
Die mündliche Überlieferung ist für diese Tradition nicht nur wichtig – sie IST die Tradition selbst. Man kann den Radif nicht vollständig aus einem Buch oder einer Aufnahme lernen (man versucht es zwar, aber dabei geht etwas Entscheidendes verloren). Man braucht einen Meister, der einem gegenübersitzt und die subtilen Verzierungen und emotionalen Nuancen demonstriert, die jeden Modus ausmachen – Dinge, die sich der Notation fast von Natur aus entziehen. Deshalb sind die Lehrnetzwerke der Diaspora so wichtig. Die Überlieferungskette reißt ab, wenn Lehrer verschwinden.
Die UNESCO erkannte den Radif der iranischen Musik als immaterielles Kulturerbe an, was international für echtes, nicht nur zeremonielles Bewusstsein sorgte. Doch diese Anerkennung bringt weder finanzielle Mittel noch Durchsetzungsmechanismen mit sich; sie ist lediglich ein Etikett, keine Lebenshilfe. Für Musiker in der Diaspora verleiht die UNESCO-Anerkennung kulturelle Legitimität bei der Beantragung von Fördermitteln oder der Buchung von Veranstaltungsorten, doch die eigentliche Erhaltungsarbeit hängt weiterhin vollständig von den einzelnen Musikern und dem unermüdlichen Einsatz der jeweiligen Gemeinschaft ab.
Bewahrung versus Evolution: Die kreative Spannung der Diaspora
Die Musik der iranischen Diaspora bewegt sich in einem ständigen Spannungsverhältnis zwischen klassischer Treue und zeitgenössischer Fusion, wobei beide Ansätze eine wesentliche Rolle dabei spielen, die persische Tradition für neue Generationen lebendig zu halten.
Jeder Musiker der Diaspora steht vor einer ähnlichen Frage: Wie sehr muss man sich verändern, um in einer neuen Kultur zu überleben, und wie sehr muss man sich weigern, sich zu verändern, um die alte Kultur zu ehren?
Klassische Puristen bewahren die traditionellen Aufführungsformen genau so, wie sie es gelernt haben. Sie spielen Radif-Repertoire auf akustischen Instrumenten in intimer Atmosphäre, die an die privaten Zusammenkünfte im vorrevolutionären Iran erinnert – manchmal in Räumen, die diesen ursprünglichen Kontexten verblüffend nahekommen, und genau das ist, wie ich meine, der Sinn der Sache. Für sie bedeutet Authentizität die Treue zum Original. Nicht annähernd. Note für Note, Geste für Geste.
Fusion-Künstler verfolgen einen völlig anderen Ansatz. Sie verbinden persisches Modaldenken mit Jazzimprovisation, elektronischer Produktion oder westlichen Orchesterarrangements – manchmal sogar alle drei in einem einzigen Stück, was eigentlich nicht so gut funktionieren dürfte. Der Komponist Sirvan Manhoobi leitet ein Ensemble, in dem israelische und palästinensische Musiker gemeinsam mit iranischen Musikern auftreten. Dies beweist, dass Musik Grenzen überwinden kann, die der Politik verschlossen bleiben – was sich wie ein Motivationsspruch anhört, in diesem Fall aber wörtlich zutrifft.
Eine dritte Kategorie entstand teils aus der Teheraner Underground-Elektronikszene, teils aus Diaspora-Produzenten, die in beiden Welten gleichzeitig aufwuchsen. Produzenten wie Pedram Bahrani und Xeen – die von Teheran nach Istanbul zogen, bevor sie sich weiter in der Diaspora ausbreiteten, eine jahrelange Reise, die ihre Musik prägte – wenden persische Ästhetikprinzipien auf zeitgenössische elektronische Musikproduktion an: Sie sampeln traditionelle Instrumente, bauen Tracks um Dastgah-Modalstrukturen herum auf und veröffentlichen sie auf Spotify und Bandcamp für ein globales Publikum, das möglicherweise gar nicht weiß, was ein Dastgah eigentlich ist.
Die Spannung zwischen diesen Lagern ist real. Und zugleich produktiv. Puristen bewahren das Fundament; Innovatoren beweisen, dass die Tradition sich weiterentwickeln kann. Man braucht beides. Ich bin mir ehrlich gesagt nicht sicher, ob die Tradition ohne einen von beiden langfristig überleben kann.
Wogegen protestiert der Iran, und wie reagierte die Musik darauf?
Die Bewegung „Woman, Life, Freedom“ aus dem Jahr 2022 machte Konzerte der Diaspora zu Orten politischer Solidarität, und Shervin Hajipours „Baraye“ gewann 2023 den Grammy Award für den besten Song für sozialen Wandel.
Die Bewegung „Frau, Leben, Freiheit“ , die durch den Tod von Mahsa Jina Amini im September 2022 in der Obhut der Sittenpolizei ausgelöst wurde, veränderte die Musikszene der Diaspora über Nacht.
Der Singer-Songwriter Shervin Hajipour veröffentlichte „Baraye“ („Um Gottes willen“) auf Instagram und thematisierte darin die alltäglichen Sorgen gewöhnlicher Iraner – keine großen politischen Abstraktionen, sondern kleine, konkrete Dinge: Tanzen auf den Straßen, alltägliche Freude, Angst. Das Lied verbreitete sich innerhalb weniger Stunden rasant und wurde zur inoffiziellen Hymne der Protestbewegung. 2023 gewann es einen Grammy Award für den besten Song für sozialen Wandel – als erstes persischsprachiges Lied überhaupt.
„Baraye“ zeigte etwas, das in der Berichterstattung immer wieder übersehen wird: Musik aus dem Iran ist nicht bloß Unterhaltung oder Bewahrung des kulturellen Erbes. Sie ist ein politisches Zeugnis. Konzerte der Diaspora wurden fast über Nacht zu Orten der Solidarität; Musiker, die sich jahrelang ausschließlich dem klassischen Repertoire gewidmet hatten, begannen, Protestthemen in ihre Programme einzubauen, manchmal sogar mitten in einer Tournee, und reagierten damit auf die noch laufenden Ereignisse.
Nichts davon war völlig neu. Iranische Musiker verarbeiten seit der Revolution ihre politische Frustration in ihrer Kunst – das ist mittlerweile fast schon strukturell verankert, fester Bestandteil der Tradition im Exil. Doch die Bewegung von 2022 verstärkte diese Stimmung weltweit auf eine Weise, die sich qualitativ anders anfühlte. Plötzlich hörten Zuhörer, die noch nie eine Setar oder eine Ney gehört hatten, iranische Musik aufgrund ihrer politischen Dringlichkeit, nicht aufgrund ihres Alters.
Künstlerinnen: Freiheit auf der einen Seite, Schweigen auf der anderen.
In der Diaspora können iranische Musikerinnen frei auftreten, Musik aufnehmen und unterrichten – Rechte, die ihnen im Iran verwehrt bleiben, wo Solo-Gesangsdarbietungen von Frauen vor gemischtem Publikum seit 1979 verboten sind.
Im Iran unterliegen Frauen strengen Beschränkungen bei öffentlichen musikalischen Darbietungen. Solo-Gesangsauftritte von Frauen sind seit 1979 faktisch verboten. Frauen dürfen zwar in Chören singen oder in bestimmten genehmigten Kontexten Instrumente spielen, doch ist es ihnen weiterhin untersagt, allein vor gemischtem Publikum aufzutreten.
In der Diaspora verschwinden diese Beschränkungen einfach. Iranische Musikerinnen treten auf, komponieren, nehmen auf und unterrichten ohne Einschränkungen – was nach einer geringen Hürde klingt, und das ist es auch, aber der Kontrast zu dem, was im Land erlaubt ist, ist so eklatant, dass es trotzdem hart klingt, dies so deutlich auszusprechen.
Das Ergebnis ist ein Werk, das unter den gegenwärtigen Umständen im Land selbst unmöglich hätte entstehen können. Sängerinnen in Los Angeles, Toronto und London interpretieren klassisches Radio-Repertoire, schreiben Protestlieder und arbeiten mit männlichen Musikern zusammen – auf eine Weise, die in ihrer Heimat weiterhin illegal ist. Allein ihre Existenz als Künstlerinnen ist eine Form der kulturellen Bewahrung, die die iranische Regierung aktiv und bewusst verhindert.
Musiker der zweiten Generation: iranischer Herkunft, westlicher Erziehung
Die iranische Diaspora-Musiker der zweiten Generation wuchsen zwischen zwei Kulturen auf, verbanden auf natürliche Weise persische klassische Elemente mit westlichen Genres und erweiterten die Reichweite der Tradition auf ein völlig neues Publikum.
Die Kinder und Enkel der ursprünglichen Exilgeneration stehen vor einem einzigartigen Identitätsproblem. Sie wuchsen mit dem Klang von Teer und Santur bei Familientreffen auf , aber auch mit Hip-Hop, Indie-Rock und Pop.
Viele dieser jüngeren Musiker nähern sich der persischen klassischen Tradition mit echter Neugier, aber ohne die emotionale Last des Exils – sie haben den Iran nicht verloren, sondern den Verlust indirekt miterlebt, was an sich schon kompliziert ist. Ihre Musik spiegelt oft diese Distanz wider und verbindet persische Elemente mit westlichen Genres auf eine Weise, die natürlich und nicht erzwungen wirkt, weil es für sie tatsächlich natürlich ist; es sind nicht zwei getrennte Welten, die miteinander verwoben werden, sondern einfach die Welt.
Manche ältere Musiker befürchten, dies führe zu einer Verwässerung der Tradition. Eine berechtigte Sorge, ehrlich gesagt. Doch ein iranisch-amerikanischer Musiker der zweiten Generation, der Santur zu elektronischen Beats spielt, gibt die Tradition nicht auf – er beweist, dass sie auch Menschen erreichen kann, die noch nie in Teheran waren. Diese Reichweite ist für das langfristige Überleben enorm wichtig. Vielleicht sogar wichtiger als die Reinheit der Musik.
Digitale Plattformen: Grenzen überwinden
Die Musik der iranischen Diaspora erreicht heute über YouTube, Spotify und Instagram ein globales Publikum, überwindet geografische Barrieren und ermöglicht die Zusammenarbeit in Echtzeit zwischen Exil- und Underground-Musikern.
YouTube, Spotify und Instagram haben die Art und Weise, wie Musiker der Diaspora miteinander und mit ihrem Publikum im Iran in Kontakt treten, grundlegend verändert.
Eine in einer Wohnung in Toronto aufgezeichnete Santur-Lektion kann einen Schüler in Isfahan erreichen. Ein live aus Berlin gestreamter Ney-Auftritt kann Zuschauer in Los Angeles, Dubai und Teheran gleichzeitig und in Echtzeit zusammenbringen, ohne dass diese mehr tun müssen, als auf einen Link zu klicken. Diese Plattformen überwinden die geografische Isolation, die musikalische Gemeinschaften der Diaspora einst zu Inseln machte – manchmal zu permanenten, unerreichbaren Inseln.
Sie schaffen auch eine bescheidene, aber reale wirtschaftliche Lebensgrundlage. Musiker, die keine Konzerthallen füllen können, können mit YouTube-Tutorials Geld verdienen; Instagram Reels präsentieren ihre Techniken Tausenden von Followern, die sie nie live erleben würden. Spotify-Tantiemen sind, um es deutlich zu sagen, gering – ich habe mit Musikern aus der Diaspora gesprochen, die sie bestenfalls als „Geld für ein Bier“ bezeichnen. Aber ein bisschen Geld ist besser als nichts für Künstler, die in einer Tradition arbeiten, die selbst in ihrer Heimat nie kommerziell erfolgreich war.
Auch Underground-Musiker im Iran nutzen diese Plattformen, oft unter Pseudonym, um sich mit Kollegen in der Diaspora abzustimmen. Ein Stück entsteht in einem Schlafzimmer in Teheran, wird von einem Produzenten in Istanbul abgemischt und über einen Account in Kalifornien veröffentlicht. Die Musik überwindet Grenzen, selbst wenn die Musiker selbst nicht reisen können – und diese Diskrepanz zwischen den Möglichkeiten der Musik und den ihnen eingeräumten Rechten sagt etwas über die Widerstandsfähigkeit der Tradition und die politische Situation aus, die diesen Umweg überhaupt erst notwendig macht.
Die Ökonomie der Erhaltung alter Musik
Musiker der Diaspora finanzieren die persische klassische Musik hauptsächlich durch Privatunterricht und Spenden aus der Gemeinde, ergänzt durch bescheidene Kunststipendien und digitale Einnahmen, ohne dass ein institutionelles Sicherheitsnetz vorhanden ist.
Wer bezahlt das alles? Die ehrliche Antwort: größtenteils die Musiker selbst.
| Finanzierungsquelle | Rolle in der Diaspora-Musik | Zuverlässigkeit |
|---|---|---|
| Privatunterricht | Haupteinnahmequelle für die meisten Musiker | Moderat |
| Spenden für das Gemeinschaftskonzert | Deckt die Kosten für Veranstaltungsort und Ausrüstung ab. | Niedrig |
| Kunstförderprogramme (USA/Kanada/EU) | Finanziert Aufnahmen und Festivals | Konkurrenzfähig |
| Einnahmen aus digitalen Plattformen | Einnahmen von YouTube, Spotify und Patreon | Wachsend, aber klein |
| Universitätsstellen | Rollen der Fakultät für Ethnomusikologie | Selten, aber stabil |
Einige Diaspora-Organisationen sammeln Spenden speziell für die persische Musikausbildung. Einige wenige Universitäten beschäftigen iranische Musiker als Dozenten für Ethnomusikologie – echte, sichere Stellen, die jedoch so selten sind, dass Musiker die Besetzung einer solchen Position fast als Glücksfall bezeichnen. Fördergelder von Kulturräten in den USA, Kanada und Europa decken gelegentlich Aufnahmen oder Festivalauftritte ab. Doch es gibt kein institutionelles Sicherheitsnetz, überhaupt keines: Wenn ein Meisterspieler der Ney in Los Angeles seine Lehrtätigkeit aufgibt, könnte diese spezifische Wissenstradition einfach aussterben. Für immer verloren.
„Jede Aufführung ist ein Akt der Bewahrung. Wir spielen nicht einfach nur Musik, wir halten die Erinnerung an eine Zivilisation lebendig, Note für Note.“
– Amir Nojan, Setar-Virtuose und Pädagoge, San Jose
Die U-Bahn-Verbindung
Musiker im Iran arbeiten im Verborgenen in Privathäusern und im Internet und koordinieren sich mit Diaspora-Netzwerken, um ihre Werke international zu verbreiten, trotz des dokumentierten Risikos von Geldstrafen und Gefängnisstrafen.
Nicht alle iranischen Musiker haben das Land verlassen. Eine lebendige, im Verborgenen agierende Musikszene besteht im Land weiterhin und operiert in Privathäusern, nicht lizenzierten Studios und passwortgeschützten Online-Bereichen.
Diese Underground-Künstler sehen sich mit realen Konsequenzen konfrontiert – Beschlagnahmung ihrer Ausrüstung, Geldstrafen, Gefängnisstrafen, dokumentiert und andauernd. Dennoch schaffen sie weiterhin Werke, oft im regen Austausch mit Musikern der Diaspora, die ihnen helfen, ihre Musik international zu verbreiten. Ein Lied wird vielleicht in einer Wohnung in Teheran komponiert, auf einem verschlüsselten Datenträger außer Landes geschmuggelt und über ein von der Diaspora geführtes Label auf Streaming-Plattformen veröffentlicht, die zwar in Iran technisch gesperrt sind, aber dennoch – per VPN – von denselben Personen genutzt werden, die die Musik ursprünglich geschaffen haben.
Diese Koordination zwischen Innen und Außen – zwei parallele Strömungen, die sich über politische Grenzen hinweg gegenseitig nähren – findet in der zeitgenössischen Weltmusik kaum Parallelen. Die Tradition überlebt nicht nur im Exil. Sie überlebt gleich doppelt, unter Bedingungen, die sie nach vernünftigem Ermessen längst hätten auslöschen müssen.
Häufig gestellte Fragen
Welche Instrumente kennzeichnen die persische klassische Musik?
Zum Kernensemble gehören die Tar (Langhalslaute), die Setar (viersaitige Laute), die Santur (72-saitiges Hackbrett), die Ney (Endflöte), die Kamancheh (Streichgeige) und die Tombak (Bechertrommel). Jedes dieser Instrumente erfordert jahrelanges Spezialstudium.
Was ist der Radif in der iranischen Musik?
Der Radif ist der klassische persische Musikkanon, der zwölf Dastgah-Modi umfasst, von denen jeder mit spezifischen emotionalen Assoziationen verbunden ist. Er ist von der UNESCO als immaterielles Kulturerbe anerkannt und dient den Interpreten sowohl als kompositorischer Rahmen als auch als Improvisationsvorlage.
Wo befindet sich die größte iranische Musikgemeinschaft außerhalb des Irans?
Los Angeles, auch bekannt als Tehrangeles, beherbergt eine große iranisch-amerikanische Gemeinde und die größte Dichte an persischen klassischen Musikern außerhalb des Irans . Auch in der San Francisco Bay Area, Toronto und London gibt es aktive iranisch-amerikanische Gemeinschaften.
Wie wurde „Baraye“ zu einer Protest-Hymne?
Shervin Hajipour veröffentlichte „Baraye“ im September 2022 auf Instagram und dokumentierte darin die alltäglichen Missstände während der „Woman, Life, Freedom“-Proteste. Das Lied verbreitete sich innerhalb weniger Stunden viral und gewann 2023 den Grammy Award für den besten Song für sozialen Wandel.
Dürfen Frauen im Iran öffentlich Musik machen?
Seit 1979 sind Solo-Gesangsdarbietungen von Frauen vor gemischtem Publikum im Iran faktisch verboten. Frauen in der Diaspora können hingegen frei auftreten, wodurch eine gespaltene Tradition entsteht, bei der ein Großteil des Beitrags von Frauen zur persischen Musik nur außerhalb der Grenzen des Irans existiert.
Eine lebendige Tradition, kein Museumsstück
Die Musik der iranischen Diaspora überdauert Exil, politischen Druck und Generationswechsel – eine lebendige Tradition, die von Gemeinschaften weitergetragen wird, die Vertreibung in kulturelle Bewahrung verwandelt haben.
Die persische klassische Musik ist kein Relikt, das unter Glas aufbewahrt wird. Sie ist eine lebendige Tradition, die von Musikern weitergetragen wird, die sich entschieden, weiterzuspielen, als alles ihnen zum Aufhören riet. Von Wohnzimmern in Teheran bis zu Instagram-Livestreams, von Grammy-Bühnen bis zu geheimen Studios in Teheran – der Radif lebt fort.
Die Musiker, die diese Tradition am Leben erhalten, hatten sich nicht gewünscht, Kulturbewahrer zu werden – die meisten von ihnen hätten wohl lieber einfach nur gespielt. Das Exil zwang sie dazu. Doch sie nahmen die Rolle trotzdem an: Die Tar-Musik erklingt noch immer, die Ney-Trommel erklingt noch immer, und solange jemand bereit ist, einem Meister gegenüberzusitzen und zu lernen, bleibt die Tradition bestehen.
Daniel Karni
Multiinstrumentalist, Oud-Liebhaber und Experte für arabische und türkische Musikinstrumente. Gründer von Ethnic Musical, arbeitet seit 2009 mit Instrumentenbauern in der Türkei, Armenien und darüber hinaus zusammen, um feine handgefertigte türkische und arabische Musikinstrumente herzustellen.